不管是祭灵堂上的一炷香，还是丧事墓碑前的一叩首，这些悼念亡人的和奠客源平台客源平台活动，在今天都可统称为祭奠。到底的闹
但在古代，有啥你如果这么说，区别一定会被人们耻笑不懂礼数，搞错若是简单在葬礼中弄混了二者，更是笑话对死者不敬，还有可能受到官府的祭惩罚。
因为古代是丧事礼法社会，礼法制度涉及人们生活的和奠方方面面，从人的到底的闹出生到死亡，从国家社稷到百姓日常，有啥都要遵循不同的区别礼法。
在古代的礼法体系中，“奠”与“祭”是不能一概而论的，前者是指人在死亡到下葬期间所要遵循的奠礼，后者则指下葬之后的一系列祭礼。
从“葬之中野”到“墓而且坟”
礼法的形成经历了从无到有，从单一到复杂的过程。
在原始社会，完全没有丧葬的说法，人死之后，尸体弃于荒野，被野兽啃食。
到了上古时期，人们就有了打造墓穴，对尸体进行掩埋的做法，但那时候的墓与后来真正意义上的墓大不相同，只是一个墓坑，并没有坟冢。
没有坟冢，墓地很快就会被荒草淹没，很难再次找到，这就意味着没有后续的祭祀活动。
到了商朝，才形成了较为完善的客源平台客源平台祭奠制度，虽然没有文字的记载，但考古发现的殷商墓可以看出，商朝的人们很重视丧礼，墓葬中有大量的陪葬品和殉葬者。
但商朝的丧礼只服务于社会上层，他们在生前拥有很高的社会地位，并占有大量财物。
在死后，他们会按照生前的居住规格打造墓室，并配以大量的财富及活人殉葬，以保证自己在死后，也能享受同生前一样的生活。
亡者下葬以后，其子孙还要在特定的日期进行祭祀，祭祀品包括了酒食衣物、装饰品以及奴隶。
奴隶是指人祭，就是杀人献祭，根据甲骨文的记载，商朝的人祭数量惊人，一度威胁了社会的正常运转。
直到周朝，礼乐制度的形成以及人祭的废除，丧礼才成了一项普世的礼法，《礼记》中也有专门的篇章，规定了人死后的祭祀方式。
《礼记》中有两篇叫做《士丧礼》和《既夕礼》，记载了人死亡到下葬之前的所有祭祀活动，它将所有的悼念祭祀活动，都称为“奠”。
由此可知，“奠”指的是下葬之前的祭祀活动，这就是为何现在的花圈写“奠”字而不是“祭”字的原因。
因为花圈一般在葬礼上敬献，属于下葬前的祭祀活动，属于奠礼。
所以，花圈上写“奠”字，既符合字的古意，也符合奠礼的礼法，在不区分“奠”与“祭”的现代社会，也算是古礼遗存了。
古人之所以要以下葬为界限分别制定奠礼与祭礼，是因为他们的认知里，只有盖棺下葬，才是能真正宣告人的死亡，在此之前，都不可以用祭祀亡灵的祭礼，而要用奠礼。
而与之相对应的祭礼，应用场景则更加广泛，除了人下葬以后的祭祀活动，所有的祈祷、祭祀活动都采用祭礼，如祭天、祭山等等。
现在的字典中，“奠”与“祭”的意思差不多，都是用贡品祭祀亡人或神明的意思，而在古代的丧礼中，奠礼与祭礼除了使用的时间不同，所行之礼、方法含义也大不相同。
葬前丧祭谓之“奠”
“奠”属于丧祭的一种，在这个过程中，所用器物要朴实无华，强调行礼之人的悲痛缅怀之情。
奠礼开始于人的死亡，发现人已亡故，就要进行“始死之奠”，将准备好的酒食供奉于桌案，以供亡者食用。
在亡故的第二天和第三天，分别要举行小殓奠和大殓奠，具体做法就是按照不同的规格供奉酒食。
到第五天的时候，就要进行朝夕奠，要求从这天开始，子孙在每一天的早晨和傍晚各进行一次哭礼，并进献新的酒食。
对于一般的老百姓而言，停殡待葬的时间比较短，进行完朝夕奠就要准备下葬了，下葬之前要先举行迁祖奠，就是向先祖供奉酒食，进行祭祀。
完成了以上的流程，死者的棺椁就可以装入灵车了，当灵车启动，死者也正式进入先祖的行列，子孙们要进行祖奠，具体做法还是供奉酒食。
至此，对于普通人而言，奠礼进入尾声，哀子哀孙与灵柩作最后的告别，也就是葬奠。
之所以说这是普通人的奠礼，是因为王公大臣的奠礼往往更加复杂，地位越高，停殡待葬的时间就越长。
于他们而言，在朝夕奠结束之后，还要进行朔月奠和月半奠，就是在每月的初一和望日进行的奠礼。
如果奠礼恰逢夏秋，还要进行荐新奠，就是供奉时令的五谷瓜果。
从供奉的方式可以看出，奠礼的目的是寄托哀思，所以在行礼的过程中，亡者被当成生者对待，在这期间，子孙一般不能做出违背亡者生前意愿的事情。
古代社会的运行机制是礼法治国，无论帝王将相还是布衣草民，都会遵从奠礼。
就算新的皇帝继位，头等大事并非治国安邦，而是完成好先帝的葬礼。
宋徽宗即位后，他就开始操办宋哲宗的丧礼，对棺木的规格、制作工序，都要与群臣商议，并最后由礼官确认执行。
宋徽宗继位之前，北宋朝堂之上党争不断，保守派与改革派你方唱罢我登场，这就导致很多利国利民的政策难以贯彻到底。
徽宗即位以后想要调和两党的矛盾，罢免以蔡京为首的热衷于内斗的官员，但却迟迟没有动手。
主要原因就是哲宗尚未下葬，奠礼期间就贬谪先帝在位时的重臣，有悖礼法，同时也是对先帝的大不敬。
葬后吉祭谓之“祭”
完成了死者的下葬，就是宣告他从这个世界上离开，在下葬后的祭礼中，死者才正式被当做亡灵或鬼神来祭祀。
在这个过程中，祭品、贡品都要丰盛，要彰显对死者的恭敬，礼节也更加的复杂，持续时间也更长。
死者下葬以后，祭礼就开始了，下葬当天的中午，就要进行初虞，隔一天举行再虞，再隔一天举行三虞，这三次祭礼统称为虞祭，主要目的是接引死者的灵魂。
虞祭结束之后，就是卒哭之祭，卒哭之前，孝子孝孙，若感到悲伤，随时都可哭泣，卒哭之后则悲伤缓解，哭的次数为一天两次。
卒哭之后就要举行祔祭，要将死者的灵位按照辈分供奉于祖庙，并在祖庙供奉酒食，这是死者在祖庙的第一次祭礼，所以贡品比较丰富，参加的人也很多。
到此，死者下葬后的祭礼就暂时告一段落了，除了长子以外的子孙就可以开始正常生活了。
但于长子而言，守孝三年的义务才刚刚开始，在这三年中，长子不得操办任何红事，要住在墓地守灵，并操办之后的祭礼。
第一次是在亡故一周年的时候举行，叫做练祭，第二次是二周年的时候举行，叫做大祥之祭，这两次的祭礼，长子要通知其他的子孙都来参加，供奉也比较丰富。
在大祥祭的一个月后，长子要进行对亡者的最后一次祭礼，称为除服之祭，预示着三年之丧的结束。
除服之祭结束，长子就可脱下丧服，开始正常的生活了。
但三年之丧的结束，并不意味着对亡者祭祀的终结，因为按照礼法制度，只要子孙后代延续，对祖先的祭祀就不会终止。
不过这种意义上的祭祀一般比较简单，按照祭祀的场所，可以分为庙祭和墓祭。
庙祭一般适用于有社会地位的人，他们建有祠堂，会在每月的初一、十五以及清明、寒食等特定的日期进行供奉和祭拜。
在庙祭中，级别最高的就是太庙，电视剧《知否》中的大娘子，之所以把“我爹配享太庙”挂在嘴边，就是因为“配享太庙”是古代官员所能获得的最高荣誉，只有为江山社稷做出突出贡献的人才能享受。
“配享太庙”的大臣，死后会被供奉在皇家太庙，享受同历代皇帝一样的祭祀礼仪，他们后代并没有物质或权力方面好处。
但这并不意味着配享太庙仅仅是个虚名，它在礼法社会极具分量，历时200多年的大清国，文臣武将无数，配享太庙的也仅仅26人。
与庙祭的繁琐相比，墓祭就简单很多，一般就是子孙在清明进行扫墓和供奉，以表达对祖先的哀思。
清明是万物生长，充满生机的节气，在这个时节举行祭祀，也体现了礼法社会的人们对于死亡和生命的思考。
古人认为，事死如事生，对于活着的人来说，清明一过，万物复苏，四季的轮回刚刚开始，而死去的亲人却永远埋在了地下。
所以子孙后代就要清扫坟冢，祭祀先祖，人死虽不能复生，但对祖先的敬重和哀思，却通过这种简单的祭祀活动，生生不息地流传了下去。
由此可见，从古至今，丧事中的“奠”和“祭”都有着极大的不同，他背后代表的是我们对已经故去的人的敬重，搞错的就不是简单地闹笑话了！
礼法废除后的“奠”与“祭”
进入现代社会，复杂繁琐的祭祀礼仪已无法适应人们的需求，很多祭祀活动也已不复存在，但人们的哀思依旧，只是换了一种表达方式。
今天也有奠礼与祭礼，但简葬、薄葬为主流观念，将葬礼的大操大办视为孝道的陈旧的观念，也已经为人们所摒弃。
人们对于孝道的践行，会着眼于生前，可谓孝子床前一碗水，赛过坟前万吨灰。
而对于奠礼，现在也已经没有了强制性的规定，一般做法就是遵照死者遗愿，相比礼法制度，这样更加具有人情味和对生命的敬重。
在火葬成为主流的今天，留给人们进行奠礼的时间不多，子孙要按照死者的遗愿，为他们穿上寿衣，并由专门的入殓师进行化妆，最后邀请死者的亲朋好友进行遗体告别。
这种奠礼没有棺椁，也不需要供奉，火化之后的骨灰也只有3公斤左右，与新生婴儿的体重相当。
从出生时候的三公斤到火化后的三公斤，是生命的一次轮回，是尘归尘土归土，按照质量守恒的定理，死者的肉体并没有消亡，而是换了一种方式存在。
古代行祭，是因为人死后，他的音容也随之消失，后人只能通过坟冢、墓碑这些具体的物件去标记，作为他们曾经活着的证据。
现在的人们，已经拥有多种媒介，去保存死者音容、经历、教诲等，寄托哀思的最好方式可能变成了翻看相册，阅读亡者生前写下的文字等等。
相反，扫墓、供奉这种会造成大量浪费和污染的祭礼也在渐渐地消失，很多年轻人已经不再扫墓。
以上的种种表明，奠礼与祭礼都在往越来越简单的方向发展，没有了供品、香烛和纸钱的祭奠，虽然少了氛围感和仪式感，但却更加接近祭祀的本质。
因为祭祀的本质并不是祭拜亡者的遗骸，而是传承他们的教诲，体恤他们的苦难，更好地过完一生。
对生死的思考，是人类进入文明的标志。
在礼法治国的古代社会，奠礼和祭礼贯穿社会各个阶层，也正是通过这种祭奠的方式，让人们有了对生命的敬畏，并以它为载体，很多民间文化、技艺传承至今。
但处在现代社会的人们，对于生命、死亡已经有了新的认知，对死亡的态度也从恐惧变为坦然，而祭奠也从崇尚厚葬转变为追求薄葬，更加注重精神层面的缅怀。
现在的人们，在摒弃祭祀繁缛的同时，还要发扬古人敬始慎终的人生态度，要有向死而生的豁达，也要珍惜当下，过好今生。
参考资料
《礼记讲读》
《寄托哀思：清明祭祀与寒食习俗》
《中国礼制变迁史》
